日系的「道」。
接著上一篇：http://www.dcfever.com/column/read.php?id=4395 ，這篇更深入地談談日系。
要了解日系，便要明白在日本文化之中，何之為美。
在眾多著作之中，直接描寫攝影美學的書少得可憐，但還算是有跡可尋。就探討「美學」而言，鈴木大拙有一番獨特的見解。（1870~1966，他是是世界級的禪學權威。日本著名禪宗研究者與思想家。 ）
晚年的鈴木大拙
鈴木大拙筆下認為，禪是諸多藝道的支柱，而對各種表現形式不同的藝術來說，它們的「道」還是一樣的。
鈴木大拙認為，物哀、空寂、閒寂是禪者表達美的重點，也是構成日本美學的三大理念。日本的能樂以靜寂忍受悲哀來表達悲哀美，而非像西方戲劇以巨大的嚎哭方式體認；在茶道中，千利休把茶道概括為和、敬、清、寂。在茶庭之上建構清淨無垢的世界，其交淡泊，不以物喜，不以己悲，不為外物所動來體認茶道中的空寂美。 在俳句中，如謝蕪村的「青青銅鍾上，蝴蝶悠然眠。」以孤寂的心境看大千世界。
日系的美，是殘缺美、是含蓄美。它不追求畫面以致生命的完美，相反，它體認不足、簡僕和缺憾。
川內倫子的作品，完全體現了空寂和物哀美。
由此觀之，在攝影之上， 在某種意義來說，鈴木認為要達到藝術的最高層次的表達－物哀和空寂美，要摒棄技藝方面的東西，而且也不是科學性的理論或訓練可以達到的：「非體驗的東西是抽象的，它毫不關心個人的經驗。而體驗性的東西則完全屬於個人，沒有個人的經驗做背景，它就會失去一切意義，科學意味著系統化，而禪卻恰恰相反。」「理論化的東西拘泥於技術性細節，常常是膚淺的，根本觸及不到事物的核心」
鈴木大拙在書中有言：「藝術家的世界是自由創造的世界，這只能直接來源於直觀經驗，並立即從事物的本然昇華，不受感覺和智力的限制。他在無形無聲中創造了形式和聲音。就此而言，藝術家的世界與禪的世界不謀而合。」
荒木經惟的書：《寫真＝愛》
在宋代《五燈會元》中有一篇很有深意的故事：
「吉州青原惟信禪師，上堂：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水，及至後來，親見知識，有箇入處，見山不是山，見水不是水，而今得箇休歇處，依前見山祇是山，見水祇是水。』」
第一階段是－見山是山，見水是水：山之所以為山，水之所以為水，是因為我們自己把它分別，我們只會看到種種「色」，而執著它們有所不同。此階段實為知而未悟。於藝術之上，很多人滿足了技藝上的需要，但執迷於所見色相，不能亦不打算了解事物本質，於是形成了膚淺的成見，只創作出如他們眼晴所見的東西，缺乏靈感和想像力。此階段為數者眾，很多人窮一生之力，雖技巧上完美，但作品未能提昇至更高水平，「景殺心」，被眼前所見景色駕馭內心。
我拍的照片，好像還執著於「形」之上。但又不希望拍的照片沒什麼人看懂⋯⋯
第二階段是－見山非山，見水非水就是不為形相迷惑，發現萬物的「共相」。
六祖慧能說：「本來無一物」；唯識思想說：「萬法唯識」，境是識的表現，就是說所有我們看到的「色」其實並不存在，是「空」的，只是識（身心、自己）反映出來的一種映像，它不外乎是識。是以「山不是山，水不是水」了。此階段為悟即未悟，雖然已不執迷於事物外相，但還是有‘’我‘’的存在，如神秀謁曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」又或朱熹所言：「心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡本來明，被塵垢一蔽，遂不明。若塵垢一去，則鏡明矣。」二人雖明道，但還有我的存在，要「時時拂拭」才能回復佛性。在藝術而言，能立此階段者，實現到中國人所指的「意景」和「心殺景」，心能駕馭景色，無論眼前所見為何都能把意境反映在創作之上。此階段者已可列高手之林。
提到「入世」的攝影師，我還是喜歡石川祜樹的作品。
荒木經惟拍的櫻花
第三階段是－見山只是山，見水只是水，就是無心，無我。而即使是不同的學派、宗教，也意外地對此一階段有非常接近的描述：
儒家的無心是「中庸之道」： 《論語》載「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」此四絕是指破除執著之心，便能「成心」。
《論語．子罕》亦有說：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」無知，就是無成心，空空如也的心才能廣納萬物，直透本質。
道家的無心是「齊物為一」，視「我」為物。《莊子．內篇．齊物論》有云：「天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。」對莊子來說，萬物「彼」「我」無別，毋我便能「無心」而為。莊子在另一篇章：「內篇．人間世」亦有道：回曰：『敢問心齋。』仲尼曰：『若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。』即處事不能存心，惟虛心才能集「有」，不被事物外相及己身成見所限直透「道」。
而佛道的無心是「緣起性空」。作為禪學之源，對「無我」有更深刻的解釋：《六祖壇經》載：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。菩提為佛語，意為智慧，明鏡則指「本心」，皆為無形之物，故無以執之，亦無以惹塵埃。六祖惠能曾言：「人即有南北，佛性即無南北， 獠身與和尚不同，佛性有何差別！」佛性存於眾人心中，每個人都有成佛的可能。
又融入鈴木所指：任何偉大的事業，都是「窮盡而通」的，是在’’拋卻意識中自我中心的努力,而任憑[無意識]發揮作用時才得以成功的。(p.112) 這種「無我」的無意識境界，正是禪及其他各派所指的境界。
因此，日系不會執著畫面是否過曝、是否確實對好焦、畫面佈局如何、用什麼光圈快門、有否足夠景深、是否黃金分割⋯⋯這些都不重要。福至心靈時，順著感覺自然而然。日系不講究佈局，反之，都是當下的客觀世界和主觀感受。
「大門」好像知道了，但鑰匙不知放在那裹，這是我此刻的心情，但有一點是很明顯的：你愈想要得到／做到某件事情而讓自己充滿了企圖心，那是沒可能做得到的。如果你硬要去做某事，那你的心就會偏向一面而使其他方面處於閒置的狀態。只有不思慮、不煩惱、不分別，才能使心在所到之處都能全力以赴。 只有在「忘我」的時候，才能把心靈的感覺完完全全發揮出來。
有一些至少真實地踏進了第二階段的偉大藝術家的作品：如清野惠裡子《和服之韻》；荒木經惟《其實我啊，相信寫真》；川瀨敏郎《四季花傳書》；;永井荷風《雪日》；德富蘆花《春天七日》；舒明《平成年代的日本電影》。這些都非常值得一讀。
每個人由無知起始，於技巧一竅不通，其後進而到達知的層面，但因執著形相之別而停滯不前，便為知而未悟。再進一步，人能直透其中，無視外相，但仍有我的存在，便為悟即未悟。最後，修成無我心，無企圖心，萬事自然而為，則近道矣。
感謝瀏覽：） 如欲看更多文字和照片，請到：
Find us on : 幸福照相館 : https://www.facebook.com/everyphototellsourstory/?ref=hl
Follow me! 千紅 : https://www.facebook.com/loveLEGENDAPPLE
購買我的書藉： http://www.books.com.tw/products/0010746159
Follow my instrgram : https://www.instagram.com/littlered_hk/?hl=zh-tw
